La Terra d'Enlloc / Els jardins d'Alandalús

Diccionari de literatura islàmica: K


Kabîr

Místic i poeta, se suposa que nasqué a Benarés el 1440 i morí a Magahar el 1518. Tractà de buscar la veritat en totes les religions del seu temps, però no abandonà mai el seu ofici de teixidor que va exercir al llarg de tota la vida. Kabîr es negà a ésser un asceta errant o alguna cosa de semblant tot intuint que la veritat era una cosa independent de qualsevol positura externa. A partir d'un moment determinat de la seua vida, possiblement després de la seua relació amb Râmânanda (1400-1470), la seua existència experimentà un canvi radical que el va fer abandonar les seues pràctiques religioses i afirmar que l'experiència de Déu s'obté d'una manera directa i no a través d'observances religioses. Kabîr comunicava a la gent el seu profund sentiment que Déu era a l'endins de cada ésser, i allí se l'havia de buscar. Dedicà tota la vida a unir totes les persones de diferents creences i idees en l'experiència directa i viva de Déu. Kabîr és un dels majors representants del corrent místic nirguna ("sense atributs", en sànscrit), que persegueix, per mitjà de la meditació assídua sobre l'ànima, l'anul·lació del fidel en un Déu impersonal, sense forma ni atributs. Entre les nombroses obres que se li atribueixen són seues amb seguretat La llavor (Bîjak) i Els missatges (Bânî), en què la profunditat de l'experiència mística s'expressa amb un llenguatge tosc i immediat propi del poeta. Gràcies a això la seua obra adquirí una popularitat excepcional.

"No hay nada más que agua en los santos lugares
de baño; y yo sé que no sirven de nada pues
yo me he bañado en ellos.

Las imágenes no tienen vida, no pueden hablar;
Lo sé, pues les he gritado.

El Purana y el Corán son meras palabras;
levantando la cortina he visto.

Kabir habla con palabras de experiencia;
y muy bien sabe que todas las demás
cosas son falsas."

[Kabir 1982] = Kabir. Cien poemas. Barcelona. Visión Libros (Visión Libre). 1982. Traducció: Pedro de Blas.

"Aunque se tengan en consideración las posibilidades de una interacción entre el sufismo y el bhakti, debe recordarse que la devoción bhakti tuvo sus raíces en fuentes hindúes que eran muy anteriores al surgimiento del islam. Se tienen noticias de cultos centrados en la devoción a Shiva y Visnú en los primeros siglos de la era cristiana. En los siglos posteriores los himnos de los santos tamil están movidos por un apasionado anhelo de comunicación con la divinidad. "Pero la importancia de la influencia islámica en la vida devocional hindú no se encontrará en la creación de nuevos movimientos, sino en la respuesta que engendró. Este fenómeno está claro en las enseñanzas de los tres poetas santos que vivieron al final del siglo XV, Kabîr, Guru Nânak y Chaitanya. Sus enseñanzas nos indican que la presencia islámica había impuesto en la India una conciencia de las diferencias religiosas que dio a su historia religiosa una nueva dimensión. Kabîr y Nânak intentaron incorporar algunas concepciones islàmicas dentro de una estructura metafísica que era esencialmente hindú; Chaitanya reafirmó los valores más peculiares del hinduismo, deseando proteger la herencia religiosa hindú de la amenaza que para ella representaba el islam.

"Las fechas de nacimiento y muerte de Kabîr no se conocen con exactitud; sólo se sabe que murió hacia el año 1518. Durante su infancia fue educado en el islamismo y en su juventud parece que fue discípulo en primer lugar de un sûfî, Shaikh Taqqi, y después de un místico hindú, Râmânanda. Esta herencia dual probablemente se refleja en un importante elemento de su doctrina: su insistencia en que la verdad no se encontrará en los ritos del hinduismo o del islam. "He examinado las doctrinas religiosas de los musulmanes y de los hindúes, escribió, pero no abandonarán su fanatismo porque disfrutan con el sabor de éste en sus lenguas." Atacó la existencia de las castas, pero no en nombre del principio del igualitarismo social, sino porque su existencia indicaba una dependencia a los factores externos al hombre. Los hombres son iguales porque están comprometidos en un común mundo de pecado.

Kabîr decía a los hindúes: "Los dioses están hechos de piedra; el Ganges y el Jumna son agua; Râma y Krisna están muertos; no existe clan ni casta en el vientre materno..." Y a los musulmanes: "Si vuestro dios hubiera deseado la circuncisión, os hubiera enviado circuncidados al mundo... Oh Maulvi, ¿qué libros estás explicando? Charlas y parloteas día y noche, pero no has encontrado la religión verdadera." A musulmanes y a hindúes suplicaba: "Mirad en vuestro corazón; ahí encontraréis a Allâh y a Râma."

"Su pensamiento estaba formulado en la metáfora primordial de la tradición hindú: el hombre está atado a la inacabable rueda de la existencia, está perdido en el mar de la existencia; solamente la devoción puede llevarle a lo alto para no caer de nuevo en este mundo de dolor. Por esta razón, Kabîr tuvo más influencia en los hindúes que en los musulmanes."

[Ainslie T. Embree + Friedrich Wilhelm: India. Historia del subcontinente desde las culturas del Indo hasta el comienzo del dominio inglés. (Historia Universal Siglo XXI, 17), Madrid,1987, 7a]

"Al igual que otros poetas y místicos de la época, Kabîr aspiró a un sincretismo indomusulmán por medio de una doctrina que preconizaba la creencia en una divinidad única, síntesis de Vishnû, Râma y Alá. El hinduismo y el islam oficiales lo tuvieron por un hereje. Pero Kabîr, rechazando toda distinción de raza, de casta y de creencia, y predicando la igualdad absoluta de los seres humanos, expuso su doctrina de forma acesible en sus poema en hindi --lengua en la cual fue el primer gran poeta--, en sus sermones y cantos. La suya era una espiritualidad despojada de dogmas y de ostensibles prácticas ascéticas, sin clero ni templo ni mezquita. Sus numerosos discípulos formaron una secta dotada de falansterios. Sus ideas influyeron en grandes filósofos hindúes, como Tulsîdas y Nânak, este último fundador del nanekismo, la religión de los sijs. Kabîr ha sido reivindicado con igual ardor tanto por los hindúes como por los musulmanes: su tumba --en Uttar Pradesh-- es objeto de culto por parte de las dos religiones."

[Thoraval 1995] Diccionario de civilización musulmana.


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